René Guénon

DiesIrae a écrit:
Je voulais d'ailleurs te poser une question car visiblement tu ne l'as pas remarquée plus haut: pour le livre "L'Islam et la fonction de Michel Vâlsan" s'agit-il d'une oeuvre autre que celle dont le titre est "L'Islam et la fontion de René Guénon" car il m'a semblé que les titres des chapitres étaient identiques pour les deux ouvrages ?

Les textes que nous présentons dans ce recueil sont ceux qui se rapportent le plus directement à la fonction doctrinale de Michel Vâlsan et qui ont paru en 1984 aux Editions de l’OEuvre sous le titre :
L’Islam et la fonction de René Guénon. La plupart d’entre eux n’ont pas été réédités depuis, alors qu’ils sont essentiels pour la compréhension de son enseignement. Le titre n’a pas été conservé car il se rapporte plutôt à l’étude qui figure en tête du volume. Ce double emploi engendrait une confusion à laquelle il nous a paru préférable de mettre fin. D’autre part, c’est bien de la fonction doctrinale propre de Michel Vâlsan qu’il s’agit ici en réalité.

Dans les références bibliographiques et doctrinales de l'auteur après 1936, un nom revient souvent : celui du docteur Coomaraswamy, savant orientaliste et, en même temps, excellent connaisseur des traditions occidentales, sur l'esprit duquel l'œuvre doctrinale de Guénon avait exercé une influence des plus heureuses (2). On pourrait dire que, en ce qui concerne les études de symbolisme, question qui nous préoccupe ici, parmi les contemporains de la génération proprement dite de Guénon, et en un effort conjugué avec le sien, Coomaraswamy devait accomplir dans le domaine de l'hindouisme, et même plus généralement de l'Orient, ce que fut d'autre part le travail de Charbonneau-Lassay dans le domaine du christianisme.

(2) Le docteur Ananda Kentish Coomaraswamy, né à Colombo, le 22 août 1877, mort à Boston le 9 septembre 1947. Chargé du département de l'Islam et du Moyen-Orient au Museum of Fine Arts de Boston, il est surtout auteur de nombreux travaux sur l'art hindou et sur les mythes védiques et bouddhiques. Pour sa biographie en français, voir l'Avant-Propos de son livre Hindouisme et Bouddhisme (Coll. Tradition, Gallimard)."

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A chacun, en son âme et conscience, de faire le choix le plus juste.

Henri Borel. Wu Wei ; traduit du hollandais par Mme Félicia Barbier (Editions du Nouveau
Monde).
- La première traduction française de ce petit livre était épuisée depuis longtemps ; nous sommes heureux de signaler l’apparition d’une nouvelle traduction, car, sous son apparence simple et sans prétentions « érudites », il est certainement une des meilleures choses qui aient été écrites en Occident sur le Taoïsme. Le sous-titre : « fantaisie inspirée par la philosophie de Lao-tsz’ », risque peut-être de lui faire quelque tort ; l’auteur l’explique par certaines observations qui lui ont été adressées, mais dont il nous semble qu’il n’était point obligé de tenir compte, étant donné surtout la médiocre estime en laquelle il tient, à très juste raison, les opinions des sinologues plus ou moins « officiels ». « Je ne me suis attaché, dit-il qu’à conserver, pure, l’essence de la sagesse de Lao-tsz’…L’oeuvre de Lao-tsz’ n’est pas un traité de philosophie…Ce que Lao-tsz’ nous apporte, ce ne sont ni des formes, ni des matérialisations ; ce sont des essences. Mon étude en est imprégnée ; elle n’en est point la traduction. » L’ouvrage est divisé en trois chapitres, où sont exposées sous la forme d’entretiens avec un vieux sage, d’abord l’idée même du « Tao », puis des applications particulières à « l’Art » et à l’ « Amour » ; de ces deux derniers sujets, Lao-tseu lui-même n’a jamais parlé, mais l’adaptation, pour être un peu spéciale peut-être, n’en est pas moins légitime, puisque toutes choses découlent essentiellement du Principe universel. Dans le premier chapitre, quelques développements sont inspirés ou même partiellement traduit de Tchouang-tseu, dont le commentaire est certainement celui qui éclaire le mieux les formules si concises et si synthétiques de Lao-tseu. L’auteur pense avec raison qu’il est impossible de traduire exactement le terme « Tao » ; mais peut-être n’y a-t-il pas tant d’inconvénients qu’il paraît le croire à le rendre par « Voie » qui est le sens littéral, à la condition de bien faire remarquer que ce n’est là qu’une désignation toute symbolique, et que d’ailleurs il ne saurait en être autrement, quelque mot que l’on prenne, puisqu’il s’agit de ce qui en réalité ne peut être nommé. Où nous approuvons entièrement M. Borel, c’est quand il proteste contre l’interprétation que les sinologues donnent du terme « Wu Wei », qu’ils regardent comme un équivalent d’ « inaction » ou d’ « inertie », alors que « c’est exactement le contraire qu’il faut y voir » ; on pourra d’ailleurs se reporter à ce que nous disons d’autre part sur ce sujet. Nous citerons seulement ce passage, qui nous paraît bien caractériser l’esprit du livre : « Lorsque tu sauras être Wu Wei, Non-Agissant, au sens ordinaire et humain du terme, tu seras vraiment, et tu accompliras ton cycle vital avec la même absence d’effort que l’onde mouvante à nos pieds. Rien ne troublera plus ta quiétude. Ton sommeil sera sans rêves, et ce qui entrera dans le champ de ta conscience ne te causera aucun souci. Tu verras tout en Tao, tu seras un avec tout ce qui existe, et la nature entière te sera proche comme une amie, comme ton propre moi. Acceptant sans t’émouvoir les passages de la nuit au jour, de la vie à trépas, porté par le rythme éternel, tu entreras en Tao où rien ne change jamais, où tu retourneras aussi pur que tu en es sorti. » Mais nous ne saurions trop engager à lire le livre en entier ; et il se lit d’ailleurs fort agréablement, sans que cela ôte rien à sa valeur de pensée.

V.I., 1932, p. 604 – 605.

al_ankabout a écrit:@ Badou

Bonjour Badou,

Merci pour ce livre, mais je n'arrive pas à le télécharger, apparemment je dois upload un fichier, ce que j'ai fais, pour pouvoir download le bouquin, mais aucun lien ne s'affiche pour le télécharger... ou alors j'ai du rater une manip'...
Serait il possible de le ré-up s'il te plais?

Merci.

Salaam

Le n° 127 de Vers La Tradition s’ouvre sur un texte inédit de René Guénon que nous recommandons à tous ceux qui s’imaginent être rationnel et logique et représenter de ce fait l’humanité moderne digne de « rentrer dans l’Histoire ». En à peine plus de deux pages, l’auteur du Symbolisme de la Croix fait tomber toute l’élaboration de la pensée moderne et ruine en conséquence, d’une manière définitive, l’imposture des pseudo-philosophies contemporaines avec celles qui les précédèrent. Définissant la radicalité de l’identité métaphysique, « l’être est l’être », il impose l’évidence du principe de toutes les applications logiques. Conçu hors de cette réalité dont elle est issue, la logique moderne apparait, en effet, comme une vulgaire pétition de principe.

Aujourd’hui, tout le monde reconnait qu’Aristote a joué un rôle charnière entre l’enseignement d’une sagesse spirituelle détenue par Socrate et la construction aléatoire de la pensée logico-déductive qui déferla sur l’Europe chrétienne pour finir par imposer ses lois exclusives. En 1095, Al-Ghazâlî réfuta l’incohérence des philosophes dans son Tahâfut al-falâsifa : C’est la méthode même des philosophes qu’il dénonce alors. Basée sur des spéculations individuelles contredisant la Révélation, elle ne peut, selon lui, qu’aboutir à des erreurs ; il la condamna par une critique visant principalement l'aristotélisme d'Ibn Sina. Un siècle plus tard, Ibn Rushd rédige une réponse basée entièrement sur la raison humaine : Tahâfut at-tahâfut (que l’on pourrait traduire par « L’Écroulement de l’Écroulement »). Les intellectuels musulmans ne retiendront pas cette réfutation. Raison humaine, pensée rationnelle, là où l’Islam avait la capacité intellectuelle de neutraliser pour le Darul-Islâm, le poison de la spéculation individuelle, celle-ci, une fois arrivé chez les latins, attisa leurs tendances subversives et totalitaires par les sentiments. Le Christianisme affaibli par l’humanisme de la Renaissance -résultant de diverses influences exogènes dont les courants philosophiques- ne résista pas bien longtemps. C’est, quoi qu’il en soit, vers la fin de la période médiévale qui précéda, que prit germe en Europe la grande déviation dont la pensée contemporaine représente l’achèvement.

Dans cet extrait d’Un cours de Philosophie, René Guénon, en s’en prenant à la racine même de l’erreur, met un terme à cette aventure désastreuse. C’est « l’Écroulement de “l’Écroulement de l’Écroulement” ».