Ce qui se cache derriére Odin, Wotan, Horus, Bouddha et Cie... premiére partie

Le matérialisme considère que la matière construit toute réalité et s'oppose au spiritualisme pour lequel c'est l'esprit qui est la substance de tout. Matérialisme et spiritualisme sont des philosophies sur la nature de l'être. D'une façon générale, le matérialisme rejette l'existence de l'âme, de l'esprit, de la vie éternelle, ou de Dieu. Il considère que la conscience, la pensée et les émotions sont les conséquences de mécanismes matériels. Le matérialisme considère que le monde résulte de mécanismes matériels, sans but et sans signification et que l'esprit est une illusion.

en 529 l’empereur Justinien ferme les écoles de philosophie grecques et les chasse de l’empire. et c’est vers la Perse qu’ils émigrèrent, où ils fondèrent la très mystérieuse académie de Gundishapur.

Les sages de Gundishapur tendirent leurs efforts vers un certain but : ils visèrent une science globale qui aurait dû remplacer les efforts de l’âme de conscience, mais qui aurait fait de l’être humain un simple homme terrestre, qui l’aurait coupé de son avenir véritable, de l’entrée dans le monde spirituel : des hommes sages seraient apparus, mais des hommes pensant sur un mode matérialiste, de purs hommes terrestres ; leur regard aurait été assez profond pour percevoir la dimension spirituelle du monde terrestre – le terrestre suprasensible – mais ils auraient été coupés de l’évolution prévue pour l’homme par ses créateurs (…) Et l’intention était bien réelle de submerger par cette science, non seulement la région, mais tout le monde civilisé de l’époque, en direction de l’Asie et de l’Europe. »

Ceci ne put avoir lieu, et ce par suite de l’apparition inopinée du courant retardataire de l’Islam, mais qui détourna si totalement la force initiale de l’académie de Gundishapur qu’elle en neutralisa d'emblée l’impact satanique initialement prévu. Ce sera finalement l’arabisme qui exploitera le fruit matérialiste émoussé de l’école de Gundishapur, et ce sera par ce biais “arabisé“ que l’Occident héritera,mais bien plus tard, la connaissance de la philosophie païenne et la science d’Aristote.

Quelques précisions sur un dieu méconnu :

« Nous rencontrons déjà à l’époque de l’Atlantide des êtres qui vivaient autour de l’homme comme le font aujourd’hui nos contemporains, mais que l’homme ne voyait, ne connaissait, que lorsqu’il avait dépouillé son corps physique, dans les mondes spirituels. Nous avons déjà vu que, là, il vivait en compagnie de Thor, de Zeus, de Wotan, de Baldr. Le jour, il vivait dans le monde physique, mais lorsqu’il se trouvait dans l’autre état de conscience, il apprenait à connaître des entités spirituelles qui ne suivaient pas la même évolution que lui.

Aux premiers temps de l’existence de la Terre, l’homme n’avait pas encore de charpente osseuse ; les yeux physiques ne pouvaient voir le corps des hommes atlantéens que jusqu’à un certain point. Mais il y avait d’autres êtres qui ne pouvaient descendre vers le plan physique que jusqu’au niveau éthérique, qui ne pouvaient s’incarner que dans un corps éthérique. Il y en avait d’autres qui pouvaient s’incarner encore au temps où l’air se trouvait rempli de vapeurs liquides. Autrefois, lorsque l’homme vivait encore dans une atmosphère faite de brouillards et d’eau, ces incarnations d’êtres spirituels demeuraient possibles. Le futur Wotan, par exemple, a été l’une de ces entités ainsi incarnées. Il s’interrogeait : Si l’homme s’incarne ainsi dans cette matière lumineuse et fluide, moi aussi, je le peux. Cet être prit alors forme humaine et parcourut le monde physique. Mais lorsque la Terre devint de plus en plus dense et que l’homme revêtit des formes de plus en plus lourdes, Wotan se dit : Non, je ne pénètre pas dans cette matière si épaisse. Il resta dans les mondes invisibles, dégagés de la Terre. Il en fut ainsi des autres êtres divins.

Mais à partir de ce moment, il leur fut possible de faire quelque chose d’autre : nouer une sorte de lien avec les êtres humains qui, d’en bas, venaient vers eux, s’élevaient pour retrouver les hauteurs spirituelles. Représentons-nous cela ainsi : l’évolution exigea de l’homme qu’il descendît jusqu’au bas de la courbe. Jusque-là, les dieux l’ont accompagné sur sa route. Mais ensuite, ils ont pris une autre voie, invisible aux êtres du plan physique. Cependant les êtres humains qui vivaient selon l’enseignement des initiés purifiaient par là leurs corps subtils, et venaient pour ainsi dire à la rencontre des dieux. L’homme, entré dans un corps de chair, s’il se purifiait, devenait capable d’être obombré par un être qui ne pouvait pas descendre jusqu’à un corps physique, trop matériel pour lui. Dans le corps astral et le corps éthérique de cet homme pénétrait alors un être supérieur qui ne pouvait disposer pour lui-même d’une forme physique humaine – mais qui pouvait pénétrer dans un être humain et parler par sa bouche.

Ce phénomène nous permet de comprendre que l’incarnation n’est nullement de l’ordre des choses simples. Il peut très bien arriver qu’un être humain qui est la réincarnation d’un être humain antérieur se perfectionne, purifie suffisamment ses trois corps pour devenir le « vase d’élection » d’une entité supérieure. C’est ce qui s’est passé pour Bouddha, qui devint le réceptacle de Wotan. L’entité que la mythologie germanique nomme Wotan est réapparue en Bouddha. Les deux noms, Bouddha et Wotan*, sont d’ailleurs apparentés sur le plan linguistique.

On peut dire que, de ce fait, les Mystères de l’époque atlantéenne passèrent en grande partie dans les enseignements et les révélations du Bouddha. Il eut donc l’expérience intérieure de ce qui avait été la vie des dieux et des hommes dans les sphères spirituelles de ce temps. Quand donc la doctrine de Wotan réapparut, c’était un enseignement qui tenait fort peu compte du plan physique, qui ne le considérait que comme un lieu de douleur, et prisait très haut la libération de ses attaches : ceci parce que c’était l’entité de Wotan qui, bien souvent, parlait à travers Bouddha. C’est pourquoi ceux qui ont le mieux compris la doctrine bouddhique sont des êtres qui n’avaient pas dépassé le niveau d’évolution de l’Atlantide. Il y a parmi les populations asiatiques certaines races qui sont restées au niveau atlantéen. Extérieurement, elles ont dû naturellement suivre le reste de l’humanité dans sa progression. Mais dans les peuplades mongoles, par exemple, on retrouve beaucoup de traits de l’ancienne population de l’Atlantide. Ce caractère statique, stationnaire, qu’on observe chez les populations mongoles, est hérité des temps atlantéens. C’est pourquoi les enseignement du Bouddha servent tout spécialement de tels peuples, et le bouddhisme a fait là de grands progrès. »

« … certaines entités poursuivent [donc] une évolution autre que l’évolution humaine. C’est le cas, par exemple, de Wotan. Jusqu’à un certain degré, il a accompagné l’homme, mais n’est pas descendu aussi bas que lui. L’homme a continué sa descente dans la matière, et ne se réunira que plus tard avec les êtres qui parachèvent leur évolution pendant la période terrestre. » (R. Steiner, "Mythes & Mystères égyptiens", Paris, 1997, p.119 sqq.)

Ainsi "Gandalf" c'est l'Elfe porteur du "gandr", baguette ou bâton de pouvoir (à rapprocher du caducée de Mercure – et par extension, de Wotan...). En fait, cette sur-incarnation de Wotan en Bouddha n’est surprenante qu’en apparence, et l’on peut affirmer qu’elle n’était pas ignorée de la tradition germanique occulte. Lorsque l’on évoque, par exemple, le deuxième chant du "Skaldskaparmâl" où nous est exposé comment Odhin se rendit maître de l’Hydromel des Sages – autrement dit des Mystères du Verbe et de l’éther de Son – il nous est expliqué que ceux-ci ont été enfouis dans l’intérieur d’une Montagne que le dieu dut forer d’outre en outre en se transformant en serpent – lequel Serpent fit ensuite office pour lui de tarière vivante jusqu’au cœur de ladite Montagne.

Point n’était besoin d’être grand clerc, à cette époque, pour comprendre que c’était là, ni plus ni moins, sous symboles interposés, la description presque avouée, de la « montée » de la "Kundalinî" tout au long de la "sushumna" vertébrale au travers des 7 plans mentaux qu’eut justement à ouvrir le Bouddha sur la voie de son Eveil. Seuls les naïfs et les matérialistes ignares s’étonneront de ces correspondances.

Ce sera, du reste, encore cette même Initiation bouddhique qui nous sera décrite dans l’épisode fameux de la « pendaison » d’Odhin à l’Arbre du monde – à la manière exacte de ce que dut également accomplir le Bouddha lorsqu’il s’installa lui-même « sous le Figuier » "Ashvattha" – c’est-à-dire, en yoga, sous l’arbre du cervelet, tout au sommet de la colonne vertébrale éthérique, et l’âme déliée du corps physique : La même chose exactement que ce que décrit l’Evangile de Jean dans le dialogue entre le Christ et l’initié Nathanaël :

« D’où me connais-tu ?
– Avant que Philippe ne t’appelât
Je t’avais vu sous le Figuier. » (Jn. I, 48 )


*On trouve même encore au VIème s. de notre ère des inscriptions runiques mentionnant le dieu Wodan, comme sur la fibule de Nordendorf.

WH.

enildem a écrit:L'important c'est les principes qu'il y a derrière et l'essence de ces explication qui peuvent vous permettre de comprendre ces choses et en faire peut être l'expérience. En somme ce que nous voyons dans notre plan c'est la scène, mais il y a des coulisses que l'on ne peut voir que si on passe le rideau. Dieu à disposé un grand nombre de rideau afin de garder secret les coulisses de la création.

enildem a écrit:Ce que le maître de lyon faisait c'est qu'il utilisait son savoir et son pouvoir pour guérir.
Telle était sa responsabilité.

Pour Ibn ‘Arabî, l’homme de « science » (al-‘âlim) ne pourrait jamais se rattacher (yata’allaq) « étudier, suivre » l’objet (sujet) même de son étude (ma’lum), que par les informations ma’lûmât qu’il réceptionne et qui lui parviennent du sujet même, de ses différents cadres de références. C’est-à-dire qu’il ne pourrait pas l’étudier tel qu’il est pour lui-même et dans sa propre essence. Mais il pourrait accéder à ses attributs, à ses effets et à ses emplacements (mawâqi). Cela lui constitue un réseau d’informations, des formes et des sens qui construisent le Sens ultime global. La nature de l’interaction de l’homme avec ces informations (sens et formes) déterminera sa science du sujet.

Par des preuves scientifiques, les hommes de science savent qu’une partie de vérité leur sera toujours imprenable, insaisissable tel que l’oiseau dans le noir, il ne peut être aperçu que lorsque une lumière l’atteint , Il s’envole alors . On ne sera jamais comment il était dans le noir. Ainsi les scientifiques parlent aujourd’hui du « réel voilé » (Bernard d’Espagnat),

aurelien1818 a écrit:rassembler de la doc sur Ibn Arabi et la légende du Graal, le probléme c'est que progresser de cette maniére, c'est lent et fastidieux.

Auda a écrit:

enildem a écrit:Ce que le maître de lyon faisait c'est qu'il utilisait son savoir et son pouvoir pour guérir.
Telle était sa responsabilité.

Et quelles guérisons !... Instantanées, totales et définitives quelle que soit la gravité – mais toujours au nom du Christ – en précisant à chaque fois que lui-même ne pouvait rien : la Mort même refluait devant lui et Celui de qui il tenait sa source de Vie.