René Guénon

ratman a écrit:pour faire un point vite fait
il manque dans ce forum

*comptes rendus
*études sur l'hindouisme
*études sur la FM et le compagnonnage
* mélanges


sans compté les correspondance avec evola coomarswamy schuon ect ect

d'ailleurs faudrait contacté sa fille apparemment leila guenon qui est dans le sud afin de lui demander si elle veux bien sortir toute la correspondance qui n'as pas été mise a la vu des lecteurs

ratman a écrit:


sans compté les correspondance avec evola coomarswamy schuon ect ect

d'ailleurs faudrait contacté sa fille apparemment leila guenon qui est dans le sud afin de lui demander si elle veux bien sortir toute la correspondance qui n'as pas été mise a la vu des lecteurs

pour faire un point vite fait
il manque dans ce forum

*comptes rendus
*études sur l'hindouisme
*études sur la FM et le compagnonnage
* mélanges

T'a oublié "Initiation et réalisation spirituelle"

DiesIrae a écrit:En effet ratman , je me demande ou Aurélien a trouvé les correspondances complètes ?
Il va falloir lui demander, j'espère qu'il lira ce message .

Il y'a aussi certains articles dits "rares" mais qui sont facilement trouvable sur internet, je les ai mis ici: #http://dl.free.fr/lEAx3ZPzS

Salam.

Hypatie a écrit:

Citation :
René Guénon a dit :

fini est évidemment synonyme de limité

Faux! Une bille tournant perpétuellement dans une boîte ronde présentera un mouvement infini dans le temps mais limité dans l'espace.

Faux! Une bille tournant perpétuellement dans une boîte ronde présentera un mouvement infini dans le temps mais limité dans l'espace.

Hypatie a écrit:

Citation :
René Guénon a dit :

fini est évidemment synonyme de limité

Faux! Une bille tournant perpétuellement dans une boîte ronde présentera un mouvement infini dans le temps mais limité dans l'espace.

Incommensurabilité de l'être totale et de l'individualité

Nous devons maintenant insister sur un point qui, pour nous, est d’une importance capitale : c’est que la conception traditionnelle de l’être, telle que nous l’exposons ici, diffère essentiellement, dans son principe même et par ce principe, de toutes les conceptions anthropomorphiques et géocentriques dont la mentalité occidentale s’affranchit si difficilement. Nous pourrions même dire qu’elle en diffère infiniment, et ce ne serait point là un abus de langage comme il arrive dans la plupart des cas où l’on emploie communément ce mot, mais bien, au contraire, une expression plus juste que toute autre, et plus adéquate à la conception à laquelle nous l’appliquons, car celle-ci est proprement illimitée. La métaphysique pure ne saurait en aucune façon admettre l’anthropomorphisme (1) ; si celui-ci semble parfois s’introduire dans l’expression, ce n’est là qu’une apparence tout extérieure, d’ailleurs inévitable dans une certaine mesure dès lors que, si l’on veut exprimer quelque chose, il faut nécessairement se servir du langage humain. Ce n’est donc là qu’une conséquence de l’imperfection qui est forcément inhérente à toute expression, quelle qu’elle soit, en raison de sa limitation même ; et cette conséquence est admise seulement à titre d’indulgence en quelque sorte, concession provisoire et accidentelle à la faiblesse de l’entendement humain individuel, à son insuffisance pour atteindre ce qui dépasse le domaine de l’individualité. Il se produit déjà, du fait de cette insuffisance, quelque chose de ce genre, avant toute expression extérieure, dans l’ordre de la pensée formelle (qui, du reste, apparaît aussi comme une expression si on l’envisage par rapport à l’informel) : toute idée à laquelle on pense avec intensité finit par « se figurer », par prendre en quelque façon une forme humaine, celle même du penseur ; on dirait que, suivant une comparaison fort expressive de Shankarâchârya, « la pensée coule dans l’homme comme le métal en fusion se répand, dans le moule du fondeur ».  L’intensité même de la pensée (1) fait qu’elle occupe l’homme tout entier, d’une manière analogue à celle dont l’eau remplit un vase jusqu’aux bords ; elle prend donc la forme de ce qui la contient et la limite, c’est-à-dire, en d’autres termes, qu’elle devient anthropomorphe. C’est là, encore une fois, une imperfection à laquelle l’être individuel, dans les conditions restreintes et particularisées de son existence, ne peut guère échapper ; à la vérité, ce n’est même pas en tant qu’individu qu’il le peut, bien qu’il doive y tendre, car l’affranchissement complet d’une telle limitation ne s’obtient que dans les états extra-individuels et supra-individuels, c’est-à-dire informels, atteints au cours de la réalisation effective de l’être total. Ceci étant dit pour prévenir toute objection possible à cet égard, il est évident qu’il ne peut y avoir aucune commune mesure entre, d’une part, le « Soi », envisagé comme la totalisation de l’être s’intégrant suivant les trois dimensions de la croix, pour se réintégrer finalement en son Unité première, réalisée dans cette plénitude même de l’expansion que symbolise l’espace tout entier, et, d’autre part, une modification individuelle quelconque, représentée par un élément infinitésimal du même espace ou même l’intégralité d’un état, dont la figuration plane (ou du moins considérée comme plane avec les restrictions que nous avons faites, c’est-à-dire tant que l’on envisage cet état isolément) comporte encore un élément infinitésimal par rapport à l’espace à trois dimensions, puisque, en situant cette figuration dans l’espace (c’est-à-dire dans l’ensemble de tous les états d’être), son plan horizontal doit être regardé comme se déplaçant effectivement d’une quantité infinitésimale suivant la direction de l’axe vertical (2). 

 1 — Il est bien entendu que ce mot d’« intensité » ne doit pas être pris ici dans un sens quantitatif, et aussi que, la pensée n’étant pas soumise à la condition spatiale, sa forme n’est aucunement « localisable » ; c’est dans l’ordre subtil qu’elle se situe, non dans l’ordre corporel.
 2 — Nous rappelons que la question de la distinction fondamentale du « Soi » et du « moi », c’est-à-dire en somme de l’être total et de l’individualité, que nous avons résumée au début de la présente étude, a été traitée plus complètement dans L'Homme et son devenir selon le Vedântâ, ch. II. 

Puisqu’il s’agit d’éléments infinitésimaux, même dans un symbolisme géométrique forcément restreint et limité, on voit que, en réalité et a fortiori, c’est bien là, pour ce qui est symbolisé respectivement par les deux termes que nous venons de comparer entre eux, une incommensurabilité absolue, ne dépendant d’aucune convention plus ou moins arbitraire, comme l’est toujours le choix de certaines unités relatives dans les mesures quantitatives ordinaires. D’autre part, quand il s’agit de l’être total, un indéfini est pris ici pour symbole de l’Infini, dans la mesure où il est permis de dire que l’Infini peut être symbolisé ; mais il est bien entendu que ceci ne revient nullement à les confondre comme le font assez habituellement les mathématiciens et les philosophes occidentaux. « Si nous pouvons prendre l’indéfini comme image de l’Infini, nous ne pouvons appliquer à l’Infini les raisonnements de l’indéfini ; le symbolisme descend et ne remonte point » (1). Cette intégration ajoute une dimension à la représentation spatiale Correspondante ; on sait en effet que, en partant de la ligne qui est le premier degré de l’indéfinité dans l’étendue, l’intégrale simple correspond au calcul d’une surface, et l’intégrale double au calcul d’un volume. Donc, s’il a fallu une première intégration pour passer de la ligne à la surface, qui est mesurée par la croix à deux dimensions décrivant le cercle indéfini qui ne se ferme pas (ou la spirale plane envisagée simultanément dans toutes ses positions possibles), il faut une seconde intégration pour passer de la surface au volume, dans lequel la croix à trois dimensions produit,par l’irradiation de son centre suivant toutes les directions de l’espace où il s’est situé, le sphéroïde indéfini dont un mouvement vibratoire nous donne l’image, le volume toujours ouvert en tous sens qui symbolise le vortex universel de la « Voie »
1 — Matgioï, La Voie Métaphysique, p. 99.