Le Paganisme

Ce texte est extrait de l’ouvrage : Vie mystique et kabbale pratique de Virya, paru aux éditions Georges Lahy en 1994.

L’accomplissement de tous les actes magiques est soumis à un rite, dont chaque point précis a une grande importance. La qualité des mots, des écrits, des ingrédients et des attitudes est fondamentale dans l’accomplissement de tout rituel. Le rite est l’inverse de la prophétie car il est tourné vers le passé, alors que la prophétie contemple l’avenir. La réalisation d’un rite permet de se mettre en phase avec un instant important du passé. Par exemple, une fête religieuse place, par le rite, les croyants en harmonie avec un événement fort de leur histoire. La notion d’égrégore y est fondamentale, car c’est lui qui réagit à la qualité du rite.

En arrière plan de tous les cercles spirituels ou profanes, se cachent des forces subtiles dont les puissances peuvent être, dans certains cas, inimaginables. De ce fait, l’harmonisation des courants de pensées initiatiques et religieux, ne dépend pas uniquement d’une synthèse intellectuelle ; des problèmes occultes beaucoup plus profonds et délicats se posent. Les magiciens savent qu’il est bien plus important d’harmoniser les forces de la pensée aux niveaux subtils que dans la matière, bien que leurs relations soient inextricables.

Un cercle de conviction, religieux ou autre, scelle par son existence une énergie alimentée par les formes-pensées de ses membres. Toutes ces pensées émises forment, dans les plans subtils, des énergies qui gravitent autour de leurs raisons d’être. De cette manière, toutes les pensées dirigées en harmonie vers un même but, s’additionnent et s’agglomèrent pour ne former qu’un tout. Cet agglomérat d’énergies subtiles porte communément le nom d’égrégore (1).

Un égrégore est la synthèse d’une force collective, il contient les buts, les espoirs et les désirs de l’ensemble des individus qui s’y rattachent. Cette force créée n’est pas uniquement mystique, il existe des égrégores pour tous les groupes de personnes formés, évolutifs ou involutifs, spirituels ou profanes. Il faut toutefois noter que seuls les égrégores spirituels sont volontairement alimentés, entretenus et utilisés (les groupes de magie noire s’appuient aussi sur le mouvement de leur égrégore). Les autres existent, parce que la nature répond à des lois, mais ces égrégores ne sont pas structurés et donc difficilement contrôlables.

Il n’y a pas de mot hébreu qui corresponde directement au mot égrégore, le plus vraisemblable serait « Malakh » (מאלך) . Ce mot désigne généralement un ange et veut littéralement dire « messager », c’est-à-dire intermédiaire ; un égrégore joue aussi le rôle d’intermédiaire entre l’esprit et la matière, les membres du groupe, le visible et l’invisible. La tradition enseigne que lorsque dix personnes se réunissent pour prier, elles créent un ange (malakh). Les dix personnes réunies s’appellent un « Minyan » (מנין), c’est le nombre minimum de personnes nécessaires pour accomplir certains rites et réciter certaines prières (Kaddish). Ainsi, la prière d’un Minyan forme un Malakh (un égrégore), dont la vocation et l’énergie sont motivées par la Kawanah (intention) du groupe. Si ce malakh (ange-égrégore) est régulièrement dynamisé, il grandira en énergie et deviendra de plus en plus puissant ; dans le cas contraire il s’épuisera. Les qualités du Malakh formé seront scellées par un nom, un sceau magique, des couleurs, des parfums et des invocations, que les membres du groupe utiliseront pour mettre en action la force de leur Malakh. Si ce malakh est bien entretenu, les générations suivantes pourront continuer à l’utiliser, ceci grâce au rite perpétué de générations en générations. C’est pourquoi, les invocations angéliques sont encore utilisées de nos jours, à plus ou moins bon escient. Il faut tout de même savoir qu’il est inutile d’invoquer un ange dont l’énergie s’est dissipée, ou a été absorbée par un autre ange. Pour utiliser la force d’un Malakh, il faut avoir reçu une filiation par une transmission initiatique sinon, la machine tourne à vide. Certains kabbalistes ont vu, dans la fabrication du Golem, la constitution d’un égrégore dont le support serait une statuette d’argile rouge consacrée et animée par un rituel. Gershom Scholem parle quant à lui d’âme collective : « Ce Golem est une partie de l’âme collective matérialisée du Ghetto, avec tous les côtés sombres du fantomatique, en partie un sosie du héros, un artiste qui combat pour la rédemption par lui même et qui purifie messianiquement le Golem, son propre moi non racheté… » (La Kabbale et sa symbolique).

La vie de l’égrégore

Le nom égrégore vient du fait qu’il désigne l’agrégation de forces psychiques générées par un courant spirituel. C’est une force synthétique qui doit être régulièrement alimentée par des énergies en harmonie avec son niveau vibratoire. Chaque égrégore vibre à son propre rythme vital, selon son propre code de vie. De cette façon, seules les personnes en unité avec ce mouvement vital, et se pliant à ce code d’harmonie, pourront alimenter ou utiliser la force. Un égrégore ne vit pas seulement des rites et des énergies produites par un cercle d’humains, des entités occultes viennent s’y rattacher progressivement. Ceci, en réponse à une loi d’attraction liée au degré vibratoire de ces entités. D’un point de vue purement occulte, la vie d’un égrégore est essentiellement subtile, sa concrétisation matérielle est minuscule, mais indispensable. Dans un sens, un égrégore est un être artificiel (Golem) hors de la perception visible. Son image est celle que lui ont donnée ses membres par leur foi, leur dévotion, leur enthousiasme et parfois leur fanatisme.

Sans qu’on s’en rende compte, les grands égrégores bons ou mauvais, de notre humanité règlent la vie de notre planète depuis la nuit des temps. Une parfaite connaissance de la vie des égrégores qui nous dirigent permet de prévoir, et même de modifier, le cours des événements sur la terre. II existe, toutefois, des égrégores très anciens dont les rites ont disparu et qui n’obéissent plus du tout aux groupes qui les ont créés ; ils sont en quelque sorte retournés à l’état sauvage et se dissolvent progressivement. D’autres, devenus trop puissants, s’émancipent et se comportent comme de véritables tyrans. Ils arrivent, progressivement à neutraliser le libre-arbitre de leurs membres, en les poussant à commettre des actes les dépassant. A la lumière des mystères du monde occulte, notre histoire prend un tout autre aspect.

Les égrégores de groupes profanes (2) n’ont pas d’alimentations volontaires et rigoureuses et peuvent disparaître assez vite. D’un point de vue magique, un égrégore ne peut devenir véritablement vivant que si des rites le vitalisent à intervalles très réguliers ; voire continu si l’on souhaite le rendre plus puissant. Ceci explique pourquoi, seuls les cercles humains à caractère rituélique, génèrent des égrégores qui durent indéfiniment, tout au moins fort longtemps.

Le rôle du rituel dans la vie de l’égrégore

Les traditions religieuses les plus anciennes ont toujours respecté un art rituel très sérieux ; la conception de ces rituels n’est nullement l’effet du hasard. Au sein de tous les grands mouvements, il y a toujours eu des initiés capables d’établir un processus de dynamisation de l’égrégore, les cohanim autour du Grand-Prêtre dans le Temple de Salomon en sont un exemple. Même si pour le profane un rituel, par ses mots et ses gestes, semble anodin, il renferme en vérité d’authentiques clés magiques.

Le simple effet de la prière collective représente parfois l’essentiel de la « charge » d’un égrégore. Dans ce cas, la force de l’égrégore repose sur la grande quantité de membres en prière. Par contre, un groupe beaucoup plus restreint d’initiés sachant parfaitement manier les énergies, pourra générer une force occulte toute aussi puissante, si ce n’est plus car mieux contrôlée. D’où l’importance d’un rituel rigoureusement construit et parfaitement reproduit.

Généralement, un grand égrégore démarre sous l’impulsion du fondateur d’une tradition. Si ce premier patriarche est suffisamment averti, il peut le construire de toutes pièces. Mais il est possible, et c’est généralement le cas, d’absorber ou de revitaliser un égrégore déjà existant. Parfois, un grand égrégore se scinde en plusieurs autres mais, dans ce cas, un lien intime est gardé. Ceci explique qu’une grande religion soit constituée de plusieurs branches. On le comprend en suivant l’évolution d’une créature céleste à travers les différents courants, la force de base est la même, mais ses qualités et ses représentations changent.
(...)

Source et suite:
http://www.melmothia.net/2133/le-rite-et-les-egregores-par-virya/

C’est également en 1992 que Georges Lahy crée sa propre maison d’éditions (Éditions Lahy), spécialisée dans la Kabbale et la mystique juive.

Pour découvrir le sujet du paganisme, il est dommage que nous devions si souvent nous fier à des historiens ou a des auteurs prêtant sympathie aux anciennes traditions; ces gens ont un lien affectif si fort avec les choses du passé qu'ils n'osent remettre les témoignages des ancêtres en question.

Attention donc au parti-pris de ces gens et à leur manipulation; connaissent-ils la véritable nature des dieux?

que savent-ils de la magie?

Savent-ils que satan existe?

Pour découvrir le sujet du paganisme, il est dommage que nous devions si souvent nous fier à des historiens ou a des auteurs prêtant sympathie aux anciennes traditions; ces gens ont un lien affectif si fort avec les choses du passé qu'ils n'osent remettre les témoignages des ancêtres en question. De ce que j'en ai vu de la vidéo, ça semble le cas de ce médecin/auteur Maurice Rollet. Attention donc au parti-pris de ces gens et à leur manipulation; connaissent-ils la véritable nature des dieux? que savent-ils de la magie? Savent-ils que satan existe?

Le rite est l’inverse de la prophétie car il est tourné vers le passé, alors que la prophétie contemple l’avenir.

Mmh donc l'intérêt de ce post est le partage des savoirs paien ?

Vu la richesse, la quantité de cultes paiens, en fonction des lieux, le mot "paganisme" est bien trop vague.

Video 2:

"j'ai la vérité, et les autres c'est des cons" (14:15)

Et pour rester dans le thème de la "connerie":

Video 3:

""notre generation n'est pas plus con que celles que nous avions il y a 20 siecles" (10:20)

Par extension, il n'y a aucune raison que les générations d'il y a 20 siecles soient plus connes que celles d'aujourd'hui.

LES EDDAS NORDIQUES

INTRODUCTION

Les Eddas sont des recueils d’anciens textes scandinaves traitant de l’univers Viking, tel le Havamal ( recueil de préceptes populaires, de la lokasenna, des sarcasmes de Loki lequel s’invita avec joie et bonheur à un illustre banquet et y insulta tous les convives en ayant un mot doux pour chacun …), et équivalent à la bible pour la culture occidentale.

Sans doute l’une des œuvres majeures de la littérature médiévale islandaise, les Eddas, deux recueils distincts, sont nos seules sources d’information sur la mythologie nordique. Elles font aujourd’hui partie intégrante du patrimoine culturel islandais et scandinave.

L'origine du mot Edda, provient certainement du mot vieux norrois edda, signifiant arrière-grand-mère, ou aïeule, et, par analogie, mère de la poésie, elle-même véhicule de Connaissance spirituelle et initiatique. Il se peut aussi que le mot Edda se soit appliqué à l'ensemble des récits mythiques parce qu'il se transmettait oralement, de génération en génération, à la manière des légendes traditionnelles. La plupart des spécialistes, notamment Régis Boyer, s'accordent pour voir dans le mot edda le verbe edere, qui signifie composer de la poésie, faisant de l'Edda, un Art Poétique nordique et par suite germanique.

Les Eddas répertorient l’ensemble des légendes et mythologies du Grand Nord. Ils se divisent en deux parties :

La première, l'Edda poétique, replace l’homme du Nord dans son contexte, son clan, sa culture, sa fierté, son approche avec la notion de sacré… Cela restitue de manière flagrante et objective la manière dont on vivait et pensait à l’époque.

La deuxième, l'Edda de Snorri, traite avec profondeur des textes proprement dits. Cela va de l’origine des Eddas -ce genre littéraire si prisé à l’époque-, de la cosmogonie, la théogonie, l’histoire mythique de l’origine du monde, jusqu’au Ragnarok ou les dieux seront jugés.

En 1643, l’évêque Brynjolfur Sveinsson découvre un manuscrit : il l’offre au roi du Danemark, et le nomme en conséquence le Codex Regius, le "manuscrit du Roi". Ce manuscrit est la copie d’un original datant sans doute du XIIème siècle. Sveinsson vient tout simplement de faire l’une des plus importantes découvertes de l’histoire de l’Islande. Il vient de mettre à jour l’Edda poétique. L’un des deux Eddas, le plus ancien.


L'EDDA POETIQUE

L’Edda poétique est un recueil de poèmes scaldiques. C’est le plus ancien Edda (XIIème siècle). L’original a été perdu. Le Codex Regius date lui du XIIIème siècle. L’Edda poétique rassemble une trentaine de poèmes rédigés en vieux norrois : des textes mythologiques (mettant en scène les dieux du panthéon nordique), mais également héroïques (Sigudr, meurtrier de Fafnir). Deux textes se détachent du lot : les "Havamal" qui exposent l’éthique Viking par l’intermédiaire de Óðin, mais surtout la "Voluspa" (récit de l’histoire mythique du monde, de la création au Ragnarok).

Comme on peut l'observer avec les récits (généralement irlandais) transmettant la tradition celte, les textes nordiques de l'Edda Poétique sont à la fois des récits historiques et mythologiques, des textes spirituels et, à un niveau plus rare, des manuels d'enseignement du chamanisme, de magie, et de médecine, dont les destinataires exacts, rois, prêtres, skaldes ou chamans et leurs élèves, ne nous sont pas connus avec précision.
La plupart des textes composant l'Edda Poétique datent du Moyen-Age, et furent méticuleusement recueillis par des chrétiens, comme la poésie celtique irlandaise le fut par les moines d'Armagh.
Cependant, bien que parfois teintés de christianisme, les récits nordiques ne subirent que peu de transformation et, malgré quelques adjonctions, demeurent les plus riches témoignages d'une Connaissance antique qui ne laissa d'autre part que peu de traces lisibles.

Longtemps, les spécialistes ont cru que l’Edda était une œuvre de Saemundr Sigfusson, un savant du XIIème siècle. Certains ont même surnommé le texte l’Edda de Saemundr. Nous savons aujourd’hui que ce n’est pas le cas. Son auteur reste inconnu.

CONTENU DE L'EDDA POETIQUE

Le nombre des poèmes qui composent l'Edda est variable suivant les éditions qui publient le recueil.

Certains poèmes ne font pas partie du Codex Regius mais sont supposés faire partie de l'Edda. Dans la liste qui suit, les poèmes contenus dans le codex regius seront identifiés par un cr.
Les poèmes mythologiques

Völuspá — La prédiction de la voyante - cr
Hávamál — L'ode du Très-Haut - cr
Grímnismál — L'ode de Grimnir - cr
Vafþrúðnismál — L'ode de Vafthrudhnir - cr
Baldrs draumar — Les rêves de Baldr
Hymiskviða — Le chant d'Hymir - cr
Þrymskviða — Le chant de Thrym - cr
Alvíssmál — L'ode d'Alviss - cr
Hárbarðsljóð — Le lai d'Harbard - cr
Skírnismál — L'ode de Skirnir - cr
Gróttasöngr — Le chant de Grotti
Grógaldr — L'incantation de Gróa
Fjölsvinnsmál — L'ode de Fjölsvid
Rígsþula — Le poème de Rig
Lokasenna — L'esclandre de Loki - cr
Hyndluljóð — Le lai de Hyndla

Les poèmes épiques

Atlakviða — Le chant d'Atli - cr
Atlamál — L'ode d'Atli - cr
Reginsmál — L'ode de Regin - cr
Fáfnismál — L'ode de Fáfnir - cr
Grípisspá — La prédiction de Grippir - cr
Sigrdrífumál — L'ode de Sigrdrífa - cr
Brot af Sigurðarkviðu — Le fragment du poème de Sigurdr - cr
Sigurðarkviða hin skamm — Le chant bref de Sigurdr - cr
Guðrúnarkviða I — Le premier chant de Gudrún - cr
Helreið Brynhildar — Chevauchée de Brynhild au royaume de Hel - cr
Guðrúnarkviða II — Le deuxième chant de Gudrún - cr
Guðrúnarkviða III — Le troisième chant de Gudrún - cr
Oddrúnargrátr — La complainte d'Oddrún - cr
Guðrúnarhvöt — L'exhortation de Gudhrun - cr
Hamðismál — L'ode d'Hamdir - cr
Helgakviða Hjörvarðssonar — Le chant de Helgi, fils de Hjörvardhr - cr
Helgakviða Hundingsbana I — Le premier chant d'Helgi, meurtrier de Hundingr - cr
Helgakviða Hundingsbana II — Le deuxième chant d'Helgi, meurtrier de Hundingr - cr
Völundarkviða — Le chant de Völundr - cr

L'EDDA de SNORRI

Sans doute rédigée à partir de 1220 par le poète, historien, mythographe et homme politique islandais Snorri Sturluson, l’Edda ou Edda de Snorri (Snorra Edda en vieux norrois, langue dans laquelle elle est rédigée), également connue sous les noms d’Edda en prose et de Jeune Edda, se veut d’abord un manuel de poésie scandinave traditionnelle, la poésie scaldique. Mais c’est aussi et surtout une présentation complète et organisée de la mythologie nordique, qui en fait l’un des chefs-d’œuvre de la littérature médiévale et un classique de la littérature islandaise.

L’Edda de Snorri a joué un rôle majeur dans la redécouverte de la mythologie germanique au XVIIIe siècle et elle a servi de base, au siècle suivant, aux premiers travaux de recherche sur le sujet. Elle constitue en effet la principale source de notre connaissance de la mythologie nordique, sans laquelle de nombreux autres témoignages resteraient incompréhensibles. Composée plus de deux siècles après la fin du paganisme en Islande, marquée par la culture chrétienne et la créativité littéraire de son auteur, elle doit toutefois être maniée avec prudence, la fiabilité de son témoignage étant depuis plusieurs décennies l’objet d’un débat entre chercheurs.

Sturluson écrivit son Edda pour les scaldes : il leur apprend tout d’abord à maîtriser la métrique complexe, puis pour leur donner quelque inspiration, leur réalise un exposé complet sur la mythologie des germains du nord. Snorri Sturluson a réalisé que la poésie scaldique se perd en même temps que les mythes du Panthéon nordique. Difficile de rédiger un poème sans faire appel au surnaturel et aux Dieux. L’Edda est là pour empêcher l’oubli.

L'Edda de Snorri Sturluson est le plus complet, dans les domaines, historique, mythologique, et poétique, de tous les ensembles connus.
Il se compose de la Gylfaginning (la Fascination de Gylfi),
des Skaldskaparmal (L'art des skaldes, c'est-à-dire des poètes),
l'Hattatal (ou Dénombrement des mètres, soit un traité de métrique poétique).

On attribue également à Snorri la Saga d'Egill, la Thrymskvida et un prologue à l'origine cependant douteuse.

Les quatre parties de l'Edda de Snorri

Il est généralement admis que c'est le Háttatal qui a été composé le premier, lorsque Snorri revint de son séjour à la cour de Hákon. Il aurait ensuite ressenti la nécessité d'expliquer cet autre aspect essentiel de la poésie scaldique que sont les heiti et les kenningar et rédigé le Skáldskaparmál . Enfin, le contenu fréquemment mythologique des kenningar l'aurait convaincu de la nécessité d'écrire une présentation d'ensemble de la mythologie nordique : la Gylfaginning.

Prologue

Le Prologue de l'Edda, dont l'attribution à Snorri est contestée, présente les dieux d'une façon évhémériste dans un cadre d'inspiration chrétienne et classique

Le Prologue débute par une explication du paganisme d'un point de vue chrétien. Il évoque d'abord plusieurs épisodes de la Genèse : la création par Dieu du ciel et de la terre, l'apparition d'Adam et Ève, le déluge et l'arche de Noé. Mais les hommes cessèrent d'obéir aux commandements divins, et oublièrent jusqu'au nom de Dieu. Toutefois, l'observation des forces naturelles les amena à vouer un culte à la terre, puis à déduire l'existence d'un être créateur.

L'un des rois qui régnaient à Troie, se nommait Múnón ou Mennón. Il avait épousé une fille du roi Priam et eut d'elle un fils nommé Trór, « que nous appelons Thor ». Il fut élevé en Thrace par Lóríkus. Il était beau et fort et, quand il eut douze ans, il tua son père adoptif et s'empara de son royaume. Puis, il voyagea et vainquit des berserkir et des géants, un dragon et d'autres bêtes sauvages. Il épousa une prophétesse nommée Síbíl, « que nous appelons Sif ». Au-delà de la référence à Troie, l’influence classique est révélée par le parallèle que Heinz Klingenberg a tracé entre Trór / Thor et le héros troyen Énée, plusieurs traits du personnages de Trór et de nombreux épisodes de sa vie apparaissant démarqués de l’Énéide de Virgile notamment.

Dix-huit générations plus tard naquit Vóden, « que nous appelons Odin », homme d'une grande sagesse et possédant de nombreux dons. Son épouse se nommait Frígídá, « que nous appelons Frigg ». Odin, qui avait le don de voyance, apprit qu'il devait se rendre dans le nord. Aussi quitta-t-il la Turquie avec une suite nombreuse. Supérieurs en beauté et en sagesse aux autres hommes, les Ases (ainsi nommés car ils venaient d'Asie) furent bientôt considérés comme des dieux car, en chaque endroit où ils séjournaient, la paix et la prospérité les accompagnaient. Odin établit ses fils à la tête des contrées traversés : trois d'entre eux se partagèrent la Saxe (parmi leurs descendants figurent notamment Baldr et Fródi, mais aussi Rerir, l'ancêtre des Völsungar) ; Skjöld, dont sont issus les Skjöldungar, gouverna le Danemark ; Yngvi, ancêtre des Ynglingar, régna en Suède, où Odin fonda sa capitale après que le roi Gylfi lui eut offert le pouvoir ; Sæming enfin dirigea la Norvège.

La Gylfaginning

La Gylfaginning (« Mystification de Gylfi » en vieux norrois) prend la forme d’un dialogue entre le roi Gylfi et trois personnages régnant sur Ásgard. Leur entretien sert de cadre à une présentation cohérente de la mythologie nordique.

Le roi Gylfi régnait en Suède. Il offrit un jour à une vagabonde qui l’avait distrait une partie de son royaume, aussi grande que ce que quatre bœufs pourraient labourer en un jour et une nuit. Mais cette vagabonde était une Ase, Gefjon. Les bêtes de trait qu'elle employa étaient en réalité les enfants qu’elle avait eus avec un géant. Elles labourèrent si bien le sol qu’une portion de territoire se détacha, formant l’île de Seeland. Surpris du pouvoir des Ases, Gylfi se demanda s’il ne provenait pas des dieux qu’ils révéraient. Aussi se mit-il en route pour Ásgard. Quand il arriva, il découvrit une halle gigantesque, la Valhöll. Il fut introduit auprès des maîtres des lieux : Haut, Également-Haut et Troisième. Gylfi les interrogea alors sur leurs dieux. Au terme de ce questionnement, Gylfi entendit un grand bruit. Lorsqu’il regarda autour de lui, la halle avait disparu : il avait été le jouet d’une illusion.

En réponse aux interrogations de Gylfi, ses hôtes racontent d’abord l’origine du monde, la naissance des premiers dieux et l’apparition de l’homme. Il est ensuite question du frêne Yggdrasil, ce qui permet d’évoquer notamment la source de Mimir et les Nornes. Vient ensuite une présentation successive des différents dieux, d’Odin à Loki, dont les trois enfants monstrueux (Fenrir, le serpent de Midgard et Hel) sont présentés. Les déesses et les Valkyries sont aussi évoquées. La Valhöll est ensuite décrite, puis les Einherjar. Sont également racontées l’origine du cheval Sleipnir et donc la construction d’Ásgard. Gylfi demande alors à ses interlocuteurs si Thor a jamais rencontré plus fort que lui. Ceux-ci, réticents, sont toutefois contraints de raconter son voyage chez Útgardaloki. Il est ensuite question de la revanche de Thor sur le serpent de Midgard lors de son voyage chez Hymir. Ce sont ensuite la mort de Baldr et le châtiment de Loki qui sont racontés. Survient alors le récit du Crépuscule des dieux, et enfin l’évocation de la naissance d’un monde nouveau.

Le Skáldskaparmál

Dans le Skáldskaparmál ou Skaldskaparmal (« Dits sur la poésie »), des listes de kenningar et de heiti sont l'occasion de rapporter de nombreux récits mythologiques et héroïques et de citer plusieurs poèmes scaldiques.

Le Skáldskaparmál a pour cadre un somptueux banquet donné par les Ases en l'honneur d'Ægir, ici présenté comme un magicien venu de l'île de Hlésey. Lors du repas, Bragi, le dieu de la poésie, fournit à son voisin de table de longues listes de heiti et de kenningar, et lui raconte de nombreuses histoires permettant d’en expliquer l’origine.

Certaine de ces histoires appartiennent à la mythologie : l'enlèvement d'Idun par Thjazi, et comment Skadi se choisit Njörd pour époux, l’origine et le vol de l'hydromel poétique, les combats de Thor contre les géants Hrungnir et Geirröd ou encore la fabrication des objets précieux des dieux. D’autres sont relatives à des héros ou à des rois légendaires : Snorri résume ainsi toute l’histoire de Sigurd et des Völsungar. Il évoque aussi les rois Fródi et Hrólf kraki, ainsi que la Hjadningavíg.

Les kenningar qui figurent dans le Skáldskaparmál sont empruntées à d’anciens scaldes. Parfois, Snorri ne se contente pas de citer une kenning, mais rapporte aussi de longs extraits de poèmes permettant de l'expliquer : la Haustlöng de Thjódólf des Hvínir, la Thórsdrápa d'Eilíf Godrúnarson et la Ragnarsdrápa de Bragi Boddason sont ainsi reproduites. Est également intégré au Skáldskaparmál un poème considéré comme faisant partie de l'Edda poétique bien qu'il ne figure pas dans le Codex Regius : le Gróttasöngr. Le Skáldskaparmál comprend aussi des listes de heiti. Sa dernière partie se présente sous forme de thulur (listes de noms et heiti versifiées et utilisant des moyens mnémotechniques) : sont ainsi présentées les différentes manières de désigner les dieux, les géants, les hommes et les femmes, la bataille et les armes, et enfin les éléments naturels.

Le Háttatal

Le Háttatal (« Dénombrement des mètres ») est d'abord un poème de louange en l'honneur du roi Hákon et du jarl Skuli. Conventionnel sur le fond - il loue la gloire, le courage et la générosité des deux hommes - il se distingue en revanche par sa forme : ses 102 strophes illustrent les cent mètres différents qui peuvent être utilisés par les scaldes. Chacune est accompagnée d'un commentaire stylistique, ce qui fait de cette partie de l’Edda un manuel de métrique scaldique

La manipulation dans les propos de Maurice Rollet c'est ce qui m'a dressé les poils et mené à réagir. On voit bien qu'il tient son sujet à coeur et l'émotion qu'il ajoute dans son récit, et une ignorance du mystique, de l'occulte, d'où un parti-pris duquel tout ce qu'il dira sera le reflet du prisme de ses connaissances et de sa prise de conscience du monde, il en ressortira une forme de manipulation, inconsciente, qu'il le veuille ou non.

- Lorsqu'il raconte avec amusement ses provocations à l'égard de son ami chrétien ; disant que le païen possède plusieurs dieux, cela le rend plus riche que celui qui n'en possède qu'un. Ce genre de sarcasme prouve son ignorance puisqu'il met tout ces dieux au même rang. Cette personne est agnostique et possède une approche purement philosophique et théorique du divin.

Mais notre homme tend à dire que le monothéisme judéo-chrétien est venu et a éradiqué cette sagesse, inversé les valeurs. Et maintenant il cherche un retour aux anciennes traditions. Bref il ne semble pas avoir compris beaucoup de choses ><

S'il existait une tradition primordiale venant directement de Dieu en des temps anciens, vous pouvez alors être sûr qu'elle a disparue en cours de chemin, car sinon pourquoi Dieu nous aurait-il envoyé des messagers pour nous rappeler à lui?

DesEspoirs a écrit:@ roma

En faite ce que je recherche c'est en quelque sorte le retour aux sources, puisque il y tellement eu de manipulation et de complot depuis 2000 ans qu'on en a oublier nos traditions et racines

. Mais c'est parce que vous avez raison de dire qu'il y a eu beaucoup de manipulations (même et surtout sur le sens des mots), que le retour aux sources ne peut se faire le mieux qu'en prenant beaucoup de distance avec le "tout prêt à penser".

Or, dans le déracinement des dernières décennies (générations), qui possède encore du terroir en lui et peut en voir autour de lui ?

Embryonnaire aux XVIIIe et XIXe siècles, le néopaganisme est un mouvement de résurgence du paganisme antique, influencé par l'apport de religions polythéistes extra-européennes, le folklore européen, l'ésotérisme et la sorcellerie.

C'est essentiellement à partir de la fin du XIXe siècle que cette mouvance religieuse commença à prendre forme. Toutefois, elle prit de nombreuses voies, parfois différentes dans leur inspiration, tels les néopaganismes les plus connus que sont le néodruidisme et la Wicca.

Depuis la fin du XXe siècle, le phénomène est de plus en plus connu du public, poussé par la vague du retour à la terre et du New Age. Il est surtout répandu dans les pays nordiques et anglo-saxons. On estime entre 200 000 et 300 000 le nombre de païens aux États-Unis1.
Sommaire


Caractéristiques

Le néopaganisme se réfère au paganisme ancien. Il est dans certains cas de nature reconstructionniste.
Il en diffère par son individualisme et surtout par son absence de distinction entre sacré et profane.
Il peut être considéré comme un héritier du panthéisme du XVIIe siècle.

Le néopaganisme comporte différents mouvements dont la nature et la répartition géographique sont liées à celles des religions anciennes dont il s'inspire. L'odinisme ou Asatru, basé sur la mythologie nordique est présent dans les pays nordiques, tandis que le néodruidisme est implanté dans les anciens pays celtiques et le monde anglo saxon. L'hellénisme ou dodécathéisme est basé sur la religion grecque antique et Nova Roma sur la religion de la Rome antique. La Wicca, reprenant des élements du folklore anglo saxon, s'est d'abord diffusé en Grande-Bretagne puis aux Etats-Unis.

Certains analystes, comme Wouter Hanegraaff, estiment que le New Age a également une composante néopaïenne. Cette position est discutée; en effet s'il y a des points communs tels que l'importance accordée à la magie ou à l'harmonie avec la nature, les mouvements comportent aussi des différences marquantes. Le néopaganisme du type ethnico-religieux tel que le néodruidisme ou Asatru se réfère à des religions locales ; ces références ethniques sont absentes du New Age, syncrétisme universaliste. Celui-ci serait plus proche de la Wicca, autre assemblage de références éclectiques prônant des valeurs féministes et écologistes4. Selon Reender Kranenborg, le néopaganisme se distingue en outre par sa croyance en des divinités concrètes, et une perception différente de l'autre monde : les idées de réincarnation ou d'attente d'une ère messianique répandues dans le New Age lui sont étrangères.

Le néodruidisme, dont les premiers mouvements apparaissent en Angleterre au XVIIIe siècle, relève des premières manifestations de la mouvance néopaïenne. Il promeut l'harmonie avec la nature, souvent au travers d'une forme de culte de la nature. C'est un mouvement essentiellement présent dans le monde anglo-saxon et en Europe dans les pays anciennement celtisés.

Notamment dans les pays restés les plus celtiques (Grande-Bretagne et Irlande), des lettrés recréèrent les gorseddau, mot gallois pour désigner les assemblées de druides, de bardes et de ovates qui arrivèrent bientôt en Bretagne et aux États-Unis.

Ces nouveaux druides n'ont pas de continuité avec les druides d'avant l'ère chrétienne. En outre, les Gorseddau ne se considèrent nullement comme relevant du néopaganisme. D'ailleurs, plusieurs ecclésiastiques de haut rang ont été élus à la tête de la Gorsedd de Galles. Par ailleurs, la reine Élisabeth de Grande-Bretagne a été reçue à la Gorsedd de Galles sous le nom d'Elizabeth of Windsor. La Gorsedd de Bretagne se définit comme une société de pensée.
Wicca

La Wicca est parfois considérée comme une religion, parfois davantage comme une philosophie. Elle inclut des éléments que l'on peut trouver dans nombre de croyances telles que le chamanisme, le druidisme, et les mythologies gréco-romaine, slave, celtique et nordique. Ses adeptes, les wiccans, prônent le culte de la nature, qu'ils dénomment « l'Ancienne Religion ».

La Wicca se caractérise par ses références à une image reconstruite de la sorcière médiévale.



Néopaganisme et politique

Le néopaganisme regroupe aujourd'hui de nombreuses tendances hétérogènes dont les divergences sur le plan politique sont souvent notoires.

Il existe un néopaganisme de droite, voire d'extrême droite comme dans le cas de l'association française Terre et Peuple.

Par contre, les courants les plus répandus aux États-Unis, comme la Wicca, sont plutôt d'une sensibilité « de gauche », soutenant des valeurs égalitaires, féministes et écologiques. Ainsi, on peut aussi parler de néopaganisme de gauche, écologiste ou de tendance altermondialiste.

Je n'est pas creusé le sujet de ce retour au paganisme, mais je suis sur que si l'on creuse, on trouvera très vites des "étrangetés". Je n'en voit pas l'utilité, car lorsque que l'odeur pestilentielle se dégage d'un endroit, je n'éprouve pas besoin d'aller plus avant.

Déjà je parle du néo-paganisme et pas du paganisme, la différence est de taille car il s'agit la de formes "dégénérés" du paganisme, donc au final, cela n'enlève rien au paganisme.

DesEspoirs, tu cherches à mener ton débat dans un cadre fort restreint en définitive ;
- pas de magie, pas de mysticisme, pas de sacré - dumoins j'en ai pas encore vu...
et tu rejettes de considérer le néo-paganisme des sectes, parce que selon toi celui-la serait dénaturé de la sagesse originelle des anciens cultes.

Lorsque tu arriveras au culte des ancêtres et que tu te rendras compte que celui-ci et le culte des dieux n'est en fait qu'un, alors je serai ravi de reprendre le débat ^^

Et manifestement malgré mes allusions et mon message par mp tu n'as pas encore eu l'occasion de le lire.