Médecine Anthroposophique

Médecine anthroposophique •




La médecine anthroposophique est une approche médicale fondée sur l'anthroposophie, un système social et philosophique créé au début du XXe siècle par le scientifique et philosophe d'origine autrichienne RudolfSteiner (1861-1925). L'anthroposophie propose une vision du monde humaniste qui entend intégrer les dimensions matérielles et spirituelles de l'être humain. Le mot est formé de deux racines grecques : anthropos, humain et sophia, sagesse. L'anthroposophie se veut une philosophie tout à fait pratique et appliquée. Elle propose des outils concrets applicables à toutes sortes de domaines : l'éducation des enfants (les écoles Waldorf), l'agriculture, l'architecture, l'alimentation, les sciences sociales, les arts (eurythmie, art-thérapie, musicothérapie, etc.) et la médecine (médecine anthroposophique et médecine élargie par l'anthroposophie).



Selon l'anthroposophie, l'être humain est constitué de quatre éléments, ou corps, à la fois différents et indissociables : le corps physique, le corps éthérique (les forces de vie), le corps astral (sentiments et sensations) et le moi ou corps égotique qui correspond à l'esprit conscient, à la force d'ordonner, de conduire et de donner forme. La maladie serait issue d'un déséquilibre entre ces quatre constituants de l'être humain.

Les anthroposophes conçoivent le corps physique suivant trois systèmes physiologiques qui sont constamment en relation dynamique les uns avec les autres :

• Le système neurosensoriel est le principal agent des perceptions sensibles et des facultés de représentation; il s'apparente à la pensée.
• Le système métabolique (nutrition-digestion-assimilation-excrétion...) constitue le fondement physiologique de la vie et permet l'action; il s'apparente à la volonté.

• Le système respiratoire-circulatoire (sang-coeur-poumons) fait le pont entre ces deux pôles et les maintient en équilibre; il s'apparente aux sentiments.

Selon Rudolf Steiner, la maladie apparaît quand un processus physiologique naturel se produit au mauvais endroit et au mauvais moment. Le but de la thérapie est donc de « rééduquer » la personne malade de telle sorte qu'elle retrouve l'équilibre qui permettra que les processus naturels se passent au bon endroit et au bon moment.

Les remèdes que proposera le médecin anthroposophe auront pour but d'intervenir autant sur les corps éthérique, astral et égotique que sur le corps physique lui-même. En plus des médicaments pour le corps physique, il pourra donc prescrire ou conseiller des ateliers d'art plastique ou de musique, des séances de massage ou la pratique de l'eurythmie curative. Bref, la démarche thérapeutique prendra l'allure d'une intervention globale sur le mode de vie du patient qui sera appelé à prendre en charge son propre processus de guérison.



C'est en Suisse que les aspects médicaux de l'anthroposophie ont pris forme en 1920 lorsque Steiner donna une série de 20 conférences à l'intention de médecins et d'étudiants en médecine. Puis, la doctoresse Hollandaise Ita Wegman se joignit à lui pour en développer les applications, ce qui se matérialisa par l'ouverture d'une première clinique médicale anthroposophique et la publication d'un livre sur cette approche médicale : Diagnostic et thérapeutique d'après les connaissances de la science spirituelle, qui parut après la mort de Steiner en 1925.



Les praticiens de la médecine anthroposophique sont avant tout des médecins formés à la médecine classique. Ils sont donc habilités à traiter toutes les maladies. L'approche anthroposophique est notamment réputée dans le domaine de la médecine préventive, pour le traitement des maladies infectieuses ou inflammatoires, pour les soins aux cancéreux ou aux malades chroniques, de même qu'en pédiatrie.



Le remède anthroposophique le plus connu est sans aucun doute l'Iscador®. Cette préparation à base de gui (Viscum album) est aujourd'hui le médicament anticancéreux le plus prescrit en Allemagne. Toutefois, les recherches actuelles ne permettent pas de déterminer avec certitude dans quelle mesure il serait efficace. En effet, bien que la majorité des essais effectués jusqu'à maintenant aient donné des résultats positifs, particulièrement en ce qui concerne la qualité de vie des patients8,9, la plupart des chercheurs qui ont analysé ce corpus expérimental déplorent les nombreuses faiblesses méthodologiques et les résultats souvent contradictoires.

C'est Steiner qui a eu l'idée d'employer le gui pour traiter les cancéreux en prenant conscience de l'analogie entre la plante et le cancer. Tout comme une tumeur cancéreuse, le gui, qui est une plante parasitaire vivant sur les arbres, s'installe et croît aux dépens d'un autre organisme vivant. L'Iscador®, qui est vendu sous ordonnance médicale, est généralement injecté par voie sous-cutanée. Il s'agit d'un médicament autorisé dans plusieurs pays européens, tandis qu'au Canada et aux États-Unis, les préparations anthroposophiques injectables n'ont pas le statut de médicaments autorisés.



Il existe des cliniques et des hôpitaux anthroposophiques qui offrent aux malades tous les aspects du mode de vie anthroposophique : en plus des traitements médicaux comme tels et des produits pharmacologiques, on y offre des cours d'eurythmie et des séances d'eurythmie curative, des ateliers d'art-thérapie, de même que des séances de massage rythmique, une technique créée par la doctoresse Ita Wegman, proche collaboratrice de Steiner. [/quote]

Extraits tirés du site http://www.passeportsante.net/fr/Therapies/Guide/Fiche.aspx?doc=medecine_anthroposophique_th

J'ai apprécié l'approche de Rudolplh Steiner à propos des maladies infantiles comme la varicelle, ces maladies ne sont pas à éviter mais à accompagner (surveillance de l'évolution des symptômes, laisser monter la fièvre avec vigilance..), les maladies infantiles sont nécessaires à la maturation, à l'évolution, donc, ne pas les supprimer par des vaccins, ce serait priver l'enfant d'une occasion de "grandir" au niveau de sa conscience.
Pour les vaccins que l'on juge incontournables, attendre que l'enfant soit dans sa 7ème année.

mireille a écrit:
J'ai apprécié l'approche de Rudolplh Steiner à propos des maladies infantiles

Moi de même – et pas seulement à propos de maladies infantiles, mais également à propos du traitement du cancer par le gui (viscum album) et l'hyperthermie :

En relation directe avec cette médecine anthroposophique, cette forme nouvelle d'harmonisation des corps physique et suprasensible par le geste et le son (pour ceux qui ne connaîtraient pas encore) :

L'Eurythmie, un art nouveau...

L'eurythmie est un nouvel art du mouvement créé au début du XXème siècle. Pratiquement inconnu dans les pays francophones, il est pratiqué de plus en plus largement en Allemagne, Hollande, Suède, Norvège et dans toutes les régions du monde ou la pédagogie Waldorf et le mouvement anthroposophique ont pris une place vivante et significative dans la culture.

Parole, chant et musique visibles...

Rudolf Steiner ne rattachait l'eurythmie à aucune forme de danse existante. On pourrait situer l'une de ses sources dans la danse sacrée des temples grecs, bien que l'on n'en sache que fort peu de chose aujourd'hui ; l'autre source étant la parole et le chant. Rudolf Steiner décrit le lien entre la parole et l'eurythmie de la façon suivante :

" Pour former un mot, nous imprimons à l'air un certain mouvement en le comprimant. Quiconque perçoit les aspects sensibles et suprasensibles des sons que produit la bouche voit également les formes qui se dessinent à ce moment-là dans l'air ; ce sont aussi les mots ! En reproduisant ces formes, on obtient l'eurythmie, réplique expressive et visible du geste invisible imprimé à l'air par la parole. La pensée pénètre dans ce geste invisible et y produit des ondes, rendant ainsi audible le tout. L'eurythmie est la transposition du geste de l'air en un geste corporel visible et expressif ".

Lorsque nous nous écrions : " Ah ! comme c'est beau ! ", notre âme s'ouvre, elle s'adonne à une forte impression ; la bouche s'ouvre, elle aussi, pour prononcer le A. Quoi de plus naturel alors que d'ouvrir les bras et d'exprimer avec son corps le geste psychique de l'étonnement qui est contenu en lui ! Si nous disons au contraire : " Ah, quelle misère ! ", le A s'ouvre, certes, mais le geste retombe un peu, se referme, de même que dans le larynx il perd de son rayonnement. Dans " Ah ! bon ! " ou " attention " (les exemples en allemand sont : aber, Abwehr), la nuance de retenue qui entoure le son a une autre qualité gestuelle et doit trouver une nouvelle forme d'expression, par exemple dans la main qui s'ouvre vers l'extérieur en formant un angle, le geste recevant ainsi une sorte de support. À chaque son correspond ainsi un geste fondamental susceptible de varier pour épouser les nuances de chaque énoncé. Avec le temps, Rudolf Steiner élabora ainsi le geste correspondant à chaque phonème du langage.

L'eurythmie ne met pas seulement les bras à contribution. Les jambes et les pieds doivent également exécuter des mouvements très différenciés. On " marche " les rythmes, et les positions des pieds les plus variées sont aussi des moyens d'expression, mais avant tout on " marche " dans l'espace des formes qui peuvent être linéaires ou circulaires, individuelles ou collectives, géométriques ou libres et poétiques. Contrairement à ce qui se pratique dans d'autres formes de danse, l'eurythmiste doit presque toujours exécuter les formes face au public. Il en résulte une appréhension de l'espace nouvelle, très différenciée et nécessitant une conscience particulièrement éveillée. L'énoncé acquiert des nuances fondamentalement différentes selon que je " monte " pour ainsi dire dans l'espace arrière, qualitativement spirituel, ou que je " descends " dans l'espace avant, vers le spectateur.

Dans l'eurythmie de scène, éclairages et étoffes colorés ajoutent de toutes nouvelles possibilités d'expression en venant souligner et renforcer tant l'atmosphère que le contenu des gestes et des formes exécutées dans l'espace. Dans les premiers temps, la musique était cantonnée dans le rôle très secondaire de prélude ou de postlude. Rudolf Steiner lui accorda ensuite une place croissante et jeta les bases de l'eurythmie musicale en donnant une correspondance gestuelle à toutes les lois de la mesure, du rythme, de la mélodie, de l'harmonie, de chaque ton et des intervalles Ainsi, nous avions désormais affaire dans l'eurythmie à un art du mouvement qui réunissait dans un bel ensemble rythmé (eu-rythmos signifiant " beau rythme ") la musique, le langage, la couleur et une plastique cinétique. Elle est un art à part entière, mais se met aussi au service de la pédagogie et de la médecine - l'art de guérir -, se fondant avec elles dans une dimension nouvelle pour réaliser, au sens large du terme, une oeuvre globale.

Le viscum album

   Rudolf Steiner, en tant que visionnaire scientifique a revu toutes les bases des sciences humaines. Il a proposé une autre perception dans le domaine des arts, de l'éducation, de la philosophie, de la psychologie, de la médecine et de la spiritualité. Il a donné des centaines de conférences sur ces différents thèmes et de nombreux livres ont été publiés sur ses travaux. Mais, comme tous les pionniers, il a été rejeté par les établissements officiels.

   Il a également été un novateur dans le domaine de la perception des causes et du traitement du cancer.

   Il avait découvert que l'anamnèse révélait fréquemment la présence d'un événement douloureux "non intégré", comme point de départ du cancer. Il avait également mis en évidence l'importance de tenir compte d'une période d'insomnie avant l'apparition de celui-ci. Les antécédents du cancéreux sont une faible disposition aux affections inflammatoires et donc n'ont guère souffert d'affections fébriles. Il avait observé une diminution de l'appétit, des manifestations diverses d'insuffisance hépatique, constipation, atone, etc. Il a noté une absence de signes de sclérose, même chez des malades relativement âgés.

   Il proposait aux médecins de tenir compte de cette première phase de la maladie cancéreuse, qu'il appelait la phase post-tumorale.
Pour mettre en évidence cette phase il avait proposé deux méthodes :

- Les cristallisations sensibles  Voir exemples
- Les images capillaires-dynamiques

Ces méthodes permettent de visualiser les forces éthériques des systèmes et organes du corps et donc l'aspect qualitatif plutôt que l'aspect quantitatif habituel.

   Le deuxième stade, était considérée comme la phase d'élévation péri-tumorale de la température et constituait un processus de défense.

   Steiner découvrit que dans l'organisme existait des forces de structuration et des forces de multiplication. Selon que les unes dominent sur les autres les symptômes et les traitements à envisager sont différents.

Le traitement du cancer selon Steiner devrait envisager de:

1. Renforcer les défenses de l'organisme et ses forces structurantes
2. Favoriser la métamorphose des forces végétatives
3. Préserver l'organisme des actions nocives extérieures

Les traitements classiques

   Il affirmait que la radio-oncologie et les cytostatiques (chimiothérapie) ne renforçaient pas les forces de structurations et étaient sans action sur la métamorphose des forces éthériques. Elles affaiblissaient considérablement les défenses du corps et étaient souvent responsables des récidives et des aggravations de l'état général. Il préférait la chirurgie locale lorsque cela était absolument nécessaire afin de laisser à l'organisme le soin d'éliminer les résidus de la destruction. Les hormones ne renforcent pas les défenses et ne diminuent pas non plus les tendances prolifératives et créent des effets secondaires à plus ou moins long terme.

Le viscum album

   Steiner chercha dans la nature quel était l'élément capable de proposer un renforcement des défenses de l'organisme dans le sens d'une restructuration et de favoriser la métamorphose correcte des forces végétatives.
   Il proposa le gui (viscum album) en 1924 et ses collaborateurs ont découvert grâce à ses indications une thérapeutique adaptée à chaque individu. Nous ne pouvons l' aborder ici, car sa compréhension suppose une connaissance approfondie de la médecine anthroposophique. Notons toutefois qu'elle n'agit pas de façon aveugle, mais concentre son action dans la zone péri-tumorale où elle provoque une hyperémie et une élévation thermique.
La préparation à base de gui est commercialisée sous le nom ISCADOR®. par l'Institut Hiscia

   Il existe une clinique en Suisse, la clinique Lukas spécialisée dans le traitement post-opératoire du cancer selon la médecine anthroposophique.

Bibliographie :

La Médecine Anthroposophique , Dr Victor Bott, éditions Triades.

http://www.alasanteglobale.com/traitements.html#steiner

Sommaire de l’ouvrage

- Dualité de l’homme dans sa configuration
- Cerveau - moelle épinière, leur aura
- Appareil nutritif
- Rapport du sang, du Moi avec les émotions, les impressions intérieures
- Action des nerfs sur le sang
- Exercices psychiques de concentration, leur action sur les nerfs, le sang
- Mythe de Cronos, sa signification physiologique
- Coeur, rate, foie, bile
- Respiration, perception et le Moi
- Épiphyse, hypophyse
- Sécrétion : une résistance intérieure
- Forces du mouvement
- Peau : expression du Moi
- Phrénologie
- Processus matériels dus au psychisme
- Système planétaire, métaux, organisme humain
- Mission terrestre : métamorphose de la chaleur en sympathie.

Sommaire détaillé =

PREMIÈRE CONFÉRENCE 20 mars 1911
La connaissance de l’être humain exige la dévotion pour la nature humaine comme une révélation de l’Esprit Universel. Les explications sont données du point de vue de la science de l’esprit. La dualité de l’homme d’après sa forme et sa configuration. Le cerveau et la moelle épinière par rapport au système osseux ; les théories de la métamorphose des vertèbres en os crâniens de Oken et Goethe. Métamorphoses dans le domaine cérébro-spinal ; le cerveau résulte de la métamorphose de la moelle, et des deux, le cerveau est l’organe le plus ancien. Le cerveau se prête à la pensée éveillée et réfléchie ; la moelle a une conscience de rêve et sans réflexion. La moelle cachée dans le cerveau. L’aura du cerveau et de la moelle

DEUXIÈME CONFÉRENCE 21 mars 1911
L’autre partie de la dualité humaine, l’appareil nutritif, le système d’assimilation des substances, le système lymphatique, le système circulatoire. Le coeur, la circulation supérieure englobant le cerveau et les organes des sens, la circulation inférieure englobant la rate, le foie et la bile. Modifications du sang par les impressions sensorielles et l’activité de la rate, du foie et de la bile, c’est-à-dire d’organes concrétisant les processus universels de Saturne, Jupiter et Mars. Le système nerveux, instrument du corps astral ; le sang, instrument du Moi ; le système nerveux est différencié, le sang est homogène. Les rapports avec le sang et le Moi des impressions intérieures et des émotions. Action directe des nerfs sur le Moi. Séparation de l’action des nerfs et du sang par des exercices de concentration intérieure ; exclusion du sang, par rejet vers l’intérieur de l’activité nerveuse.

Conséquence des exercices psychiques de concentration. Action sur le sang du monde des sens et du monde interne des organes. Le système nerveux sympathique comme vecteur des actions du monde intérieur, le système cérébro-spinal comme vecteur du monde extérieur. La contemplation mystique de l’organisme renforce le rapport entre le sang et le système nerveux sympathique. Nature de la contemplation mystique. La fonction rythmique de la rate détermine le rythme intérieur autonome. Action de Saturne sur l’univers. Nécessité de rétablir la concordance des rythmes particuliers avec les rythmes universels ; le mythe de Chronos. Signification physiologique des images du mythe.

QUATRIÈME CONFÉRENCE 23 mars 1911
La rate. Les organes comme l’expression d’actions spirituelles. Recyclage des aliments et leur adaptation à l’organisation humaine par la rate, le foie et la bile ; l’isolement qui en résulte. Relation avec le monde extérieur par la respiration et par le sang. Rencontre dans le coeur de deux systèmes dynamiques universels. Harmonisation des systèmes par le système rénal. Le coeur et le système du sang, au centre de l’organisme. Le système universel intérieur et le sang comme instrument du Moi ; rapports du Moi avec la respiration et la perception. Rapports des processus matériels et immatériels. Transmission au corps éthérique des expériences de l’âme. Formation de représentations-souvenirs. Signification de l’épiphyse et de l’hypophyse.

CINQUIÈME CONFÉRENCE 24 mars 1911
Nature et concept de l’organe ; l’organisme suprasensible. Étude du corps éthérique et de l’action du corps astral et du Moi. Différences des interactions des systèmes dynamiques. Le corps physique comme système dynamique. La notion d’organe complet. L’expérience de la résistance comme occasion de se percevoir. La sécrétion comme rencontre d’une résistance interne. L’expérience du Moi par les modifications du sang. La forme humaine et les facultés humaines. Les forces centrifuges, formatrices de la peau ; résistance contre les substances alimentaires par modification de leurs activités ; les forces de mouvement. Antagonisme entre le système nerveux cérébro-spinal et le système nerveux sympathique : fonction de l’épiphyse et de l’hypophyse.

SIXIÈME CONFÉRENCE 26 mars 1911
La peau comme expression du Moi humain et la conscience de l’homme. Le système sanguin répartissant le Moi dans l’organisation humaine. Différence entre le processus vital de la translocation des substances. L’expérience que l’organisme fait de lui-même en sécrétant des substances à l’intérieur de l’organisme. Les forces d’organisation du corps humain comme loi structurale de la circulation du sang ; insertion des organes dans la circulation du sang. Le sang parmi les organes, comme le système le plus influençable par les expériences du Moi. Le système osseux, la forme la plus archaïque du processus nutritif dans l’évolution : le système osseux n’est pas influençable ; la situation inverse du système sanguin : le système osseux agit dans l’esprit du Moi, mais ne peut être influencé par lui ; le système sanguin subit activement les processus du Moi. À propos de la phrénologie.

SEPTIÈME CONFÉRENCE 27 mars 1911
Le sang comme instrument du Moi ; le système nerveux cérébro-spinal : vie consciente ; le système sympathique : refoulement de la conscience de la vie du système universel interne. Système osseux, forme humaine pour la vie du Moi ; autonomie interne par rapport au monde extérieur, constance et autonomie de la température du sang. Processus matériels dus à tous les processus psychiques : les processus de la pensée, du sentiment, de la volonté. Organisation consciente et inconsciente du Moi ; système universel intérieur et corps astral. Deux phénomènes fondamentaux de la pensée. Système osseux et sédimentation saline. Processus affectifs et processus colloïdes. Processus volitifs et processus thermiques. Le sang est le système le plus indépendant et le protecteur des autres systèmes organiques. Les globules rouges du sang. Particularités du sang. Aperçus thérapeutiques.

HUITIÈME CONFÉRENCE 28 mars 1911
Le système dynamique suprasensible : la forme humaine. Incorporation des substances alimentaires au processus vital ; leur transformation par le système universel intérieur. Le tissu sous-jacent à tous les organes : le processus végétal. De la vie à l’expérience : de la sécrétion vers le système lymphatique résulte une conscience obscure. Conscience de Soi par l’ouverture vers l’extérieur. Le Moi, le sang et la bile affrontant le flux alimentaire. Le coeur s’ouvrant à l’extérieur par le poumon. Sécrétion d’acide carbonique et dépuration rénale. Le coeur, un organe central. Le système planétaire et le système universel intérieur ; métaux et organes. Les sels et les substances très oxydables comme moyen de régulation. Action des produits végétaux. Transformation des formes organiques précoces en formes tardives ; évolution et involution. Signification de la participation féminine et masculine à la genèse de l’image de l’homme. Métamorphose de l’activité organique par le sang, jusqu’au niveau du processus thermique et sous l’influence de ce dernier, en sympathie. Métamorphose de la chaleur en sympathie comme mission terrestre.

CONFÉRENCE PARTICULIÈRE Prague, 28 mars 1911
Aphorismes sur le rapport de la théosophie et de la philosophie – Considérations particulières concernant les conférences sur la Physiologie Occulte

http://www.editions-triades.com/livres/medecine-et-psychologie/medecine-et-science-spirituelle-art134.html

Voilà qui devrait éclairer les fans de Roger Dommergue Polacco de Menasce.